El concepto clásico que todos tenemos del bien común es aquello que promueve el bienestar y prosperidad de toda la sociedad. Así, entendemos el beneficio común como el bien de todos. Esta idea atraviesa siglos de reflexión y sigue siendo decisiva para nuestras sociedades.
¿Qué es el bien común?
El bien común es aquello que favorece a toda la sociedad y que no puede ser reducido a los intereses particulares de unos pocos. Es un horizonte colectivo que construimos entre todos y, por lo mismo, no es un bien que poseamos de manera individual. Cuando hablamos de bien común, nos referimos a las realidades que sostienen la vida social y que nos benefician a todos sin distinción, como carreteras, parques, escuelas, aire limpio o instituciones justas. El bien común, en su esencia más profunda, se trata de condiciones compartidas que permiten que todas las personas vivamos en armonía con justicia y dignidad.
Ahora bien, la expresión bonum commune, usada por Tomás de Aquino, se refiere al objetivo social de toda ley, esto es, que sirva al bien de todos. Pero la idea viene de mucho antes, de Platón, Aristóteles y Cicerón. Ellos parten de la base de que los seres humanos somos seres sociales, que nos desarrollamos por completo en relación con los demás y en relación con el Estado. Y, concluyen que el bien privado debe estar subordinado al bien común, y que un buen gobierno se reconoce precisamente por poner en primer lugar ese interés compartido.
Y así, de las cuatro conclusiones establecidas se puede inferir la definición de la ley, la cual no es sino una ordenación de la razón al bien común, promulgada por quien tiene el cuidado de la comunidad.
— Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, I, II, c. 90, a. 4
Armonía social
Para Platón, nuestra relación con el bien común se trata de cumplir con nuestras tareas apropiadas para mantener el equilibrio y conseguir una armonía social. En esta línea de pensamiento, la política auténtica debe girar en torno al bien común y no en torno al beneficio privado
Cuando protegemos el bien común fortalecemos los lazos entre los ciudadanos, pero cuando cada uno busca solo su propio interés, esos vínculos se debilitan. Lo interesante es que, al cuidar primero el bien común, también los intereses particulares terminan beneficiándose. Porque nuestro bien individual coincide con el bien de la ciudad. El bien común sólo se puede lograr si todo se posee en común, y por eso el mayor bien del Estado es la comunidad.
La primera verdad difícil de conocer es, en efecto, que el auténtico arte político no debe preocuparse del bien privado, sino del bien común, pues el bien común estrecha los vínculos ciudadanos, mientras que el bien privado los disuelve, y que tanto el bien particular como el bien común salen ganando si este segundo está sólidamente garantizado con preferencia al otro.
— Platón, Las leyes
Justicia para todos
Para Aristóteles, la diferencia entre un buen gobierno y uno malo está en la orientación de sus fines. Un gobierno justo se reconoce porque busca el bien común, es decir, aquello que fortalece la vida compartida y asegura justicia para todos. En cambio, un mal gobierno se caracteriza por perseguir únicamente el beneficio privado de los gobernantes o de ciertos grupos, debilitando los vínculos sociales y generando desigualdad.
El bien común, colocado en el centro de la política, sostiene la comunidad y, también permite que los intereses particulares florezcan en un entorno más justo y estable. Por eso, para Aristóteles, gobernar bien significa garantizar que las decisiones públicas estén siempre guiadas por lo que beneficia a la totalidad de la polis.
Puesto que régimen y gobierno significan lo mismo y gobierno es el elemento soberano de las ciudades, necesariamente será soberano o un individuo, o la minoría, o la mayoría; cuando el uno o la minoría o la mayoría gobiernan en vista del interés común, esos regímenes serán necesariamente rectos, y aquellos en que se gobierne atendiendo al interés particular del uno, de los pocos o de la masa serán desviaciones; porque, o no se debe llamar ciudadanos a los miembros de una ciudad, o deben participar de sus ventajas. […] Las desviaciones de los regímenes mencionados son: la tiranía de la monarquía, la oligarquía de la aristocracia, la democracia de la república. La tiranía es, efectivamente, una monarquía orientada hacia el interés del monarca, la oligarquía busca el de los ricos, y la democracia el interés de los pobres; pero ninguna de ellas busca el provecho de la comunidad.
— Aristóteles, Política
El bien común es responsabilidad humana
Los concejales de Bruselas alrededor de la estatua de la justicia, ilustra la ética laica y el bien común a través de la cooperación civil. La obra representa un grupo de gobernantes, muy humanos y reales, que deliberan en asamblea bajo la guía de la Justicia. Aquí, la justicia deja de ser una deidad mística para convertirse en el eje central del contrato social. Esto significa que la arquitectura social es responsabilidad humana, y no divina como nos gusta pensar. Ésta se diseña, se debate y se sostiene día a día a través de nuestras decisiones colectivas.
El bien común es un pacto estrictamente humano, que depende de la solidez del pacto que somos capaces de construir y respetar con aquellos que comparten nuestro tablero social. Es el resultado directo de la deliberación, el consenso y nuestro compromiso ciudadano.
En consecuencia, la justicia y el bienestar son el resultado directo de nuestra madurez civil, es decir, de nuestra capacidad para construir la arquitectura social mediante el acuerdo mutuo y la responsabilidad institucional compartida.
Equilibrio entre el bien individual y el bien de todos
En filosofía, el bien común se entiende como el conjunto de condiciones que hacen posible la convivencia y la realización de las personas dentro de una comunidad. En política, se refiere al resultado de la acción ciudadana y de la participación colectiva en la construcción de una voluntad compartida. En ambos ámbitos, el bien común es inseparable de la idea de ciudadanía activa y del compromiso con la vida pública.
Desde la polis griega hasta la teoría contemporánea, el bien común ha sido un tema constante. Aristóteles lo vincula a nuestra naturaleza política y lo sitúa en la participación ciudadana. En la Edad Media se hablaba también de la utilidad pública, retomando la idea de Cicerón de la utilitas rei publicae. Más adelante, Rousseau lo distingue de la voluntad privada y lo identifica con la voluntad general, para él es el fundamento de la legitimidad política. Adam Smith lo vincula a la dinámica del mercado, mientras que Rawls lo define como condiciones sociales equitativas que garantizan justicia y oportunidades para todos. En cada época, el bien común ha servido para pensar cómo equilibrar libertad individual y responsabilidad colectiva, mostrando que la vida social requiere siempre un horizonte compartido.
Asimismo, en todos los casos, el bien común se entiende como algo superior a la suma de los intereses individuales, y algo que debe guiar la vida de la sociedad. Sin embargo, el bien común se ordena, de algún modo, al bien de los individuos particulares, puesto que no puede existir sin el bien de las personas individuales. El reto está en mantener el equilibrio, por un lado, respetar los proyectos personales y, por otro, siempre orientarlos hacia lo que beneficia a todos. Esa es la tarea de un gobierno justo, y también la responsabilidad de cada ciudadano.
Sobre la ley y el gobierno
Las leyes y decisiones gubernamentales tienen como misión equilibrar los derechos individuales con el bienestar colectivo. Cuando un gobierno legisla sobre salud pública, educación o seguridad, lo hace pensando en condiciones que beneficien a todos. La política debe garantizar que los bienes comunes se mantengan y se amplíen. Por eso, la ciudadanía activa es esencial, sin participación, las leyes corren el riesgo de responder solo a sectores particulares.
¿En qué se diferencia el bien común del beneficio individual?
La vida privada es el ámbito de proyectos personales, donde cada uno de nosotros persigue sus propios fines y aspiraciones. Se diferencia de la vida pública, que consiste en mantener y cuidar los bienes compartidos. Ambas dimensiones son necesarias, la vida privada da espacio a la libertad individual, mientras que la vida pública garantiza las condiciones para que esa libertad sea posible. El equilibrio entre ambas es uno de los grandes desafíos de la filosofía política, porque sin vida pública no hay justicia, y sin vida privada no hay autonomía.
Asimismo, el beneficio individual responde a intereses particulares, mientras que el bien común se refiere a condiciones que sostienen la vida de todos. Una carretera, un sistema de justicia o un aire limpio no son beneficios exclusivos, son bienes compartidos. La diferencia está en que el bien común no puede ser apropiado por unos pocos, porque su sentido es colectivo. El beneficio individual puede ser legítimo, pero nunca debe imponerse sobre aquello que sostiene la vida comunitaria.
El bien común se manifiesta en múltiples aspectos de la vida diaria, como parques públicos donde todos podemos disfrutar, escuelas, sistemas de transporte que conectan comunidades, políticas ambientales que protegen el aire y el agua, iniciativas de voluntariado que fortalecen la solidaridad, y leyes que garantizan justicia y seguridad. Cada uno de estos ejemplos muestra que el bien común es una realidad concreta que se experimenta en la vida cotidiana.
Importancia del bien común
La idea del bien común es vital porque nos recuerda que cosas como la justicia, la seguridad y la libertad se sostienen gracias a nuestra acción colectiva. Una sociedad que olvida el bien común corre el riesgo de fragmentarse en intereses privados y perder cohesión. En cambio, cuando los ciudadanos reconocemos que hay bienes que solo alcanzamos juntos, la política se convierte en un espacio de cooperación y servicio. El bien común es el fundamento de una vida pública que permite que cada uno de nosotros desarrolle sus proyectos privados en un entorno justo y seguro.
La cuestión es que lograr el bien común no es sencillo. Surgen obstáculos como el pluralismo de valores, que dificulta acordar qué bienes deben priorizarse. También enfrentamos el aprovechamiento de quienes disfrutan de los beneficios sin colaborar en su mantenimiento, o el individualismo cultural, que refuerza la idea de que cada persona debe “hacer lo suyo” sin pensar en los demás. Igual de trágico es la distribución desigual de cargas, que puede exigir sacrificios mayores a ciertos grupos. A pesar de estas dificultades, el bien común sigue siendo un horizonte necesario para que la vida en sociedad sea posible.
Conclusión
El bien común es algo bueno o beneficioso para todos los integrantes de una sociedad o comunidad. El problema es que sólo cuando la comunidad se organiza en torno a lo que beneficia a todos, se fortalecen los lazos ciudadanos y hacemos viable la vida en sociedad.
Preguntémonos si es posible llevar a cabo nuestros proyectos personales al margen de una vida colectiva. La respuesta es chocante. Ningún proyecto personal puede sostenerse sin las condiciones colectivas que lo hacen posible.
El bien común, colocado en primer lugar, sostiene la vida colectiva, pero, también favorece nuestros proyectos personales, porque cada persona encuentra mejores condiciones para desarrollarse en una sociedad que cuida de todos. Así, la política justa se reconoce en su capacidad de garantizar el bien común como fundamento de la vida en sociedad.
En tiempos de fragmentación e individualismo, recuperar la idea del bien común es vital. Es necesario que pensemos en el tipo de sociedad que queremos construir y en los esfuerzos que estamos dispuestos a realizar para sostenerla. El bien común no ocurre por casualidad, este requiere compromiso, participación y la disposición a compartir las cargas y no solo los beneficios.